Вопросы священнику

Отвечает протодиакон Андрей Кураев:

Если речь идет о взрослых, то, наверное, должна быть как минимум готовность дальше открыть себя для церковного опыта. Здесь дело не в количестве усвоенных килобайт – мы не на ЕГЭ. Нужно понимание того, Кто есть Христос Спаситель. Понимание того, что те заповеди, которые Он нам дает через Писание и Церковь – это заповеди для современного человека, а не для какого-то его древнего предка. Понимание того, что они нужны именно для спасения, а не просто для собственного житейского или душевного комфорта. Если такое понимание есть, то, наверное, можно приступить к совершению Таинства.

Отвечает протодиакон Андрей Кураев:

Собственно говоря, крещение детей – это кредит доверия, который Церковь выдает родителям в ответ на их веру. Выдает в надежде на то, что задаток будущих благ, который таинственно всевается в Крещении, будет воз-ращен той средой, в которой воспитывается малыш.

Если же об этой среде мы заранее знаем, что она нецерковна и совершенно не собирается помогать росту этого зерна – то тогда получается, что мы занимаемся профанацией, а не спасением.

У церковных родителей можно крестить «весь дом», по-апостольски. А если «дом» и не изъявляет желания становиться христианским? Если для этих людей крестины малыша – это повод для пьянки? Если для них крестины это способ закрыть для себя религиозную тему еще на многие и многие годы – до ближайших семейных похорон?

Отвечает священник Даниил Сысоев:

Это церковное правило имеет два основания. Одно связано с определенными этапами распада тела (9-й день — потеря вида тела, а 40-й — разложение сердца), которое воспринимается как стадии его переплавки для последующего воскрешения. Но, главное, по церковному преданию эти дни особенно важны для жизни бессмертной души. В третий день душа проходит мытарства, до 9-го дня она видит райские обители, а до 40-го — адские бездны. В 40-й день Бог определяет ей место вплоть до Страшного Суда. Сами эти сроки действительно связаны с событиями священной истории. Мытарства завершаются (обычно) к 3-му дню из-за того, что Христос воскрес из мертвых, рай осматривают до 9-го дня по числу ангельских чинов, а суд совершает вознесшийся и вечно ходатайствующий за нас Христос.

«Господи, помилуй!» (греч. «Kyrie eleyson») – древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную молитвенную настроенность, мы повторяем ее 3, 12 и 40 раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту. Митрополит Вениамин (Федченков) приводит слова праведного Иоанна Кронштадтского, которые были сказаны ему во время беседы: «Почему часто поем: ”Господи, помилуй?” Потому что мы – существа падшие, непрестанно согрешающие и прогневляющие своего Господа, и потому достойны всякого осуждения и наказания во всякое время. И все блага, которые имеем и которых просим, имеем по милости Божией, а не по делам и заслугам нашим; и просим как милости Божией, а не как должного, или принадлежащего нам по праву. Таким образом эта краткая молитва учит непрестанному самоосуждению, покаянию, смирению, исправлению, упованию на милость Божию, милосердию к ближним, памятованию о праведном суде Божием и мздовоздаяния по делам каждого из нас» (Небо на земле. 12. Нужные молитвы).

После радостного восклицания «Аллилуиа» (евр. «Хвалите Господа»), которое присутствует во всех хвалебных псалмах, «Господи, помилуй» является кратчайшей молитвой. Одновременно она – самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. Многократное повторение «Господи, помилуй» также напоминает нам о том, что грехопадения наши по нашей духовной немощи постоянны, но мы не коснеем в грехе, а постоянно взываем о помиловании. По словам праведного Иоанна Кронштадтского, эта молитва «бьет в нашу гордость и вызывает в размышляющих чувство смирения, которое есть основание христианских добродетелей. Эта краткая молитва есть самая нужная для всякого грешника, как пища и питие его, как врачевство его. Она дыхание души его… Кто часто и от сердца говорит: ”Господи, помилуй!” – тот, значит, жив и здрав духом. А кто не говорит или стыдится говорить эту краткую молитву, тот мертв или смертельно болен».

Молитва «Господи, помилуй!» – духовное наследие богооткровенной ветхозаветной религии. Звучала она не реже, чем за нашим богослужением. Особенно часто она встречается в псалмах: 4: 2; 6: 3; 9: 14; 26: 7; 30: 10; 40: 5, 11; 85: 3; 122: 3. В нашем богослужении 40 раз (число полноты) «Господи, помилуй» чаще всего поется или произносится перед молитвой при совершении литии, полунощницы, на 3-м, 6-м и 9-м часах.

Хорошо, когда «Господи, помилуй!» хор поет или чтец произносит с духовной силой, бодро, но не поспешно. Недопустимо, чтобы многократное повторение этой молитвы было формальным, небрежным.

«Милость Божия не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы, грешные, непрестанно вопия к Нему: ”Помилуймя!” Яви милость Свою, Господи мой, ко мне, грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою. Дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным. Дай мне дух совета, чтобы я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился. Дай мне дух страха, чтобы я боялся Тебя оскорблять, и исполнял заповеди Твои. Дай мне дух любви, чтобы я любил Тебя и не удалялся более от близ Тебя. Дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями. Дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения. Дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержен от гнева. Дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд» (Добротолюбие. Т. 5. Истолкование молитвы «Господи, помилуй»).

Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):

Начнем с главного: с точки зрения вероучения в католицизме нет ничего из положительного, чего бы не было в Православии, поскольку Священное Писание, Священное Предание и святоотеческое наследие неразделенной Церкви (до 1054 года) во всей полноте хранятся в Православной Церкви и поныне. Все же то, что было принято в латинской церкви после разделения: «филиокве», догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение об индульгенциях, чистилище, сверхдолжных заслугах, новые обряды и т.п. – не может быть принято как основы вероучения, тем более, что сами католики нередко готовы пожертвовать этими новыми догматами и учениями в случае, например, перехода православных в католичество. Единственное, на чем всегда настаивают в таких случаях католики, – на обязательности принятия единственного догмата – о главенстве в Церкви и непогрешимости Папы.

Что же касается опыта социального служения – диаконии – это, как раз, одно из того, чему мы можем поучиться у католиков. Многое мы можем взять из их опыта миссионерства и апологетики. Очень интересен опыт приходской жизни у католиков в Италии и в Южной Германии. Вопросы взаимодействия Церкви и государства, религиозного образования (в большинстве западных стран Закон Божий – непременный предмет в государственных школах), работа церковных организаций со СМИ – все это серьезно отработано и приносит добрые плоды у западных христиан. Многому мы можем научиться и из ошибок и спорных решений, принятых Католической церковью в ХХ веке. Это касается, к примеру,  модернистских реформ II Ватиканского собора.

Особо мы можем порадоваться тому, что немало западных христиан сохранили искреннюю веру во Христа в обществе потребления, полном соблазнов и жестоких искушений. И это – тоже для нас пример и братский урок.

 Ответы публикуются с сайта www.pravoslavie.ru

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)

Для определения здоровой духовной жизни святые отцы употребляют понятиетеплота. «Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит – холодно. Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному» (прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть вторая. Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца). Появляется она в самом начале духовной жизни, когда человек с верою и решимостью идти путем спасения совершает первые шаги  по очищению сердца. В это время Господь посылает новоначальному такую благодать, которая многократно превосходит его реальные труды. Бог дает ее, чтобы, столкнувшись с первыми искушениями и трудностями, новоначальный не повернул вспять к прежней жизни и чтобы демоны, воспользовавшись его неопытностью, не похитили у него еще неокрепшую веру. Период этот у каждого может быть разным, но всем дано пережить состояние, когда благодать временно отступает. Это проявление Божественной педагогики. Так Господь научает опытности и побуждает к самостоятельным трудам. Когда младенец совсем беспомощный, мать носит его на руках. Но если его никогда не ставить на ноги, то он не научится ходить. Если духовная жизнь человека строится на правильных началах, то христианин участием в благодатном опыте Церкви, молитвой, чтением Священного Писания и святых отцов, делами деятельной любви вновь обретает сердечную теплоту и, укрепляемый всевозрастающей в нем благодатью, совершает путь спасения. Память о временном умалении теплоты лишь укрепляет в человеке чувство благодарения Бога и надежду на Него. 

Святые отцы говорят также о таком охлаждении, которое является болезненным и опасным для духовной жизни. Причин может быть несколько:

1. Ложное направление духовной жизни, которое может привести к перенапряжению душевных сил и упадку здоровья.

2. Самомнение и самонадеянность. Оставляя нас перед лицом наших немощей, Господь заботится о том, чтобы в нашем сердце не пророс ядовитый корень духовной гордыни.

3. Смертный грех. Из нечистого сосуда нашей души удаляется благодать.

4. Невнимание к внутренней жизни, ослабление страха Божия, пристрастие к чему-либо мирскому, недуховному, уклонение от воли Божией.

Для восстановления духовной жизни и возвращения сердечной теплоты надо найти причины возникшего охлаждения. После преодоления причин теплота не возвращается сама. Прежде всего, нужна усиленная молитва о помощи к Господу и Матери Божией. Святитель Феофан Затворник советует: «Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете – все одно имейте в уме:Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь» (Письма. Вып. 1, письмо 113). И в вечерних молитвах есть специальное прошение: Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия (24 молитвы, по числу часов дня и ночи святителя Иоанна Златоуста).

Моление о возвращении благодати должно сопровождаться благодушным терпением, побеждающим уныние и малодушное бездействие. Кто терпеливо переносит это, от того скоро и отходит охлаждение и возвращается обычная ревность, теплая, сердечная» (св. Феофан Затворник). Когда силы души начнут возвращаться, нужно подвигать себя к прежним духовным трудам. На это указывает св. Макарий Великий: «Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его, от всей ли души твоей, не с леностию ли, не с нерадением ли. И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу».

Дорогая Елена! Тот спад в духовной жизни, о котором Вы пишете, по-видимому, произошел из-за неправильного отношения к молитвенному правилу: будучи средством соединения с Богом, оно стало для Вас главной целью. Правило необходимо. Оно упорядочивает нашу религиозную жизнь, задает ей определенный ритм, хранит нас от расслабления. «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духов ного, хотя б она была и богата мудростию мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомо ществования младенчествующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святы ми Отцами, приспособленное к известному об стоятельству и времени. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, при том мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов… Правило! Какое точное название, заимство ванное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4:23), между тем как душа, бу дучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совраща лась бы непрестанно в стороны, нередко в про пасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки вы соких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Однако правило не является единственным видом нашего живого общения с Богом. Большую часть суток наше общение с Небесным Родителем совершается через внутреннюю обращенность к Нему: непрерывную память о Боге и постоянные  молитвенные воздыхания. Наше Богообщение совершается и через чтение Слова Божия, а размышления о чудном устроении сотворенного Богом мира, о всеблагой любви к нам Творца, также как и молитва, приближают нас к Господу. Если в силу внешних обстоятельств или усталости нет возможности полноценно исполнить правило, то надо смиренно и благодушно осознать свою немощь и не унывать, а восполнить правило кратким, но горячим, как дыхание, молением к Богу. «Мо литвенное правило – для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать челове ку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокруша ющим телесные силы и смущающим душу… И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от  многотрудного правила прямо к оставлению вся кого правила. По оставлении правила и даже при одном сокращении его непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начи нает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от дей ствия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, равнодушием впа дает в самые грубые согрешения. Избрав для себя соразмерное силам и душев ной потребности молитвенное правило, старай ся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания теле сных сил ежедневное в известные часы достаточ ное употребление здоровой пищи» (святитель Игнатий Брянчанинов).

 Ответы публикуются с сайта www.pravoslavie.ru

Для верующего истинным Врачом души и тела является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх.15:26). Поэтому мудрый Иисус сын Сираха наставляет: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце(Сир.39:9-10). Призывая устранить главную причину болезней – грехи, он вместе с тем советует обратиться и к врачу: и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир.39:12).

В святой Библии мы встречаем немало сведений о древней медицине. Для смягчения раны использовалось масло, для дезинфекции – вино (Лк.10:34). Очищенные раны перевязывались (Ис.1:6; 30:26). Практиковалось также лечение мазями и бальзамом (Иер. 8:22; 46:11; 51:8). В священных библейских текстах упоминается также глазная мазь (Откр.3:18). При переломе костей делались специальные повязки (Иез.30:21). Из медицинских средств упоминаются пластыри из смокв при нарывах (Ис. 38:21) и плоды мандрагоры (мандрагоровые яблоки), которые должны были помогать от бесплодия (Быт 30:14). В Иез. 47:12 в качестве лекарства названы листья. Вино употреблялось как укрепляющее средство для желудка (1Тим 5:23); смешанное со смирной, оно использовалось для обезболивания (Мк.15:23).

О пользе врачей писали и святые отцы. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так не сообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий).

Об этом говорит апостол Павел: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11: 28–29). В комментарии к этому посланию святитель Иоанн Златоуст пишет: «Причина стольких благ, трапеза, источающая жизнь, становится осуждением? Не по своему естеству, говорит он, а по произволению приступающего. Как Его пришествие, доставившее нам те великие и неизреченные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти тайны становятся средством большего наказания для недостойно причащающихся» (Гомилия 28 на 1-е Послание к коринфянам). Из слов апостола Павла видно, что он считает недостойно причащающимся того, кто не рассуждает о Теле Господнем, то есть принимает без веры – как простой хлеб. По мнению святых отцов, недостойно причащаются имеющие злобу на ближнего и находящиеся во вражде, имеющие неисповеданные смертные грехи, зараженные еретическими учениями. Последствиями недостойного причастия бывают недуги, как духовные, так и телесные. «Ибо многие, которые недостойно причащаются, становятся немощны верою, слабы духом, то есть подвергаются недугам страстей, засыпают сном греха, от этого смертного усыпления никак не пробуждаются для спасительной заботливости» (Авва Феона; см.: Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания. 22 собеседование).

Святой Макарий Александрийский рассказывал о бывшем ему страшном видении: «Братия приступили к принятию святых таин. Как только некоторые простирали руки, бесы, как бы предупредив священника, клали им на руки уголья, между тем как Тело Христово, преподаваемое священником, возносилось обратно к алтарю. Напротив, когда более достойные из причастников простирали руки к алтарю, злые духи отступали от них и с ужасом далеко убегали. Видел он также, что ангел Господень предстоял алтарю и вместе с рукою священника простирал свою руку к алтарю и участвовал в преподании святых таин. И с того времени почила на нем благодать Божия, открывавшая ему, как во время бдений, при чтении псалмов и молитв кто-нибудь из братии, по внушению злых духов, предавался помышлениям. И не укрывались от него ни недостатки, ни достоинства братий, приступающих к алтарю» (Руфин. Жизнь пустынных отцов. О Макарии Александрийском).

Необходимо строго следить за тем, чтобы не причащаться недостойно, но избегать другой крайности: отказываться от регулярного участия в этом великом таинстве под предлогом недостоинства. О таких говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого причастия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению… Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми». Церковь предоставляет нашей христианской совести испытывать нашу готовность к причастию. Благословение на причастие дает священник, который принимает исповедь.